八字论命，贵在“中和”，称为“吉命”，“贵命”，这是古之法则，是指命中五行旺衰适中，组合配置恰当，无冲无战。

八字命理“中和” 的含义

不过，也有人说，“中和”之命，大多无成。故此《五言独步》才说“有病方为贵，无伤不是奇”。

特别是以日干旺衰论命，中和的八字大多不好取用神。这也是受到诟病的原因之一。

那么，上述两种说法，各自有自己的道理，谁是正确的呢?要搞清楚这个问题，我们还是要回到“中和”这样两个字的原始含义。

《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

又说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中;小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

朱熹在《中庸章句》注释中也说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”

由此可知，先辈圣贤把“中庸”、“中和”视为一种理想的人格状态。具有这种善德的人格，处世为人处处得乎中道，恰如其分;“允执其中”，不走极端，避免“过”与“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能达成社会的和谐。

《春秋繁露》上说“夫德莫大于和”;又说“天地之道美于和”，“和者，天地之大美”。

易经上也说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”

看来古人所讲的“和”，标志着事物丰硕的最佳状态，它具有和谐、协调、平衡、秩序、协同、和合的性质。

指的是“相异”、“不同”的两个方面，即矛盾着的两方面的阴阳之间所具有的一种不偏不倚、无过不及、和谐协同的“中”的结构和“和”的关系。

故此，中者，天下之大本;和者，天下之大道。致中人和则天地定位、万物化育、百姓安、国家宁、天下平。

这种“中和”的结构关系，不仅是阴阳结合成一个统一体，而且是在阴阳对立中求得和谐、协同、相济、相保、相生，以形成了一种强劲的推动事物前进的内增力、整合力。

一方面，这种“和”是不同之和。它倡导刚柔相济、容异载物的包并精神、兼容精神、平等精神。即“万物并育不相害、‘众’道并行不相悖”。

另一方面，这种“和”又提倡中立不倚、和而不流的独立性、执拗性、以反对蝇营狗苟苟、无所操守的“乡愿”人格。大体有四个层次的含义：

用一个方面去平衡协调另一个不同的方面，使对立的差异双方处于一种平衡协调的统一关系，从而形成一个和谐统一体。

“和实生物、同则不继”，这是新事物产生的基本途径;因此，任何事物要成长壮大，都要与其他的事物交通。

“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”任何充满活力的事物，都要避免同质化。

这是中和之和的最终目标，不然事物就不能稳定。

另外，就是“和”境界是乐，是幸福、快乐。据考证，“和”之本义为乐器，系一种古乐器的形象，后引申为和声之义，和古“乐”字的演化相似。

由此可知，命理上的“中和”，这个词的含义，在命理上并不排斥“病”、“药”这个概念，反而是包括“病”、“药”之理。

也就是说，“中和”是一种中庸之道，平衡之理;这种平衡、执中的实现，就要靠矛盾的双方，相济、互保、互生，与命理上的“药病”原理同出一撤。

1、它不是指命理五行，或者十神之间，力量的绝对均衡;而是指，每种五行，或者十神，不要出现太过与不及，太过者定然为病，不及者依然为病。

某种五行，或者十神，如果天干透出，地支有一二中气根，不被冲克;或者地支有一个本气根，再得一种生助之力，就算得中;如果天干虚透，地支无根，或者根微，不生反受冲克，就是不及;太过，某种五行既然得令、透干、而且还有众助，超过中和标准的两倍以上力量。

2、有病有药，亦为执中。局中旺者为病，只要药神不是不及，病神得制，行运药神得位，就是执中。因为，你用的就是得中之神。

3、和为吉，战为凶。所谓和者两利，理己利他;战者两害，杀敌三千，自损八百，是也，既不利他，也不利己;两害之中取其轻，也是没有办法的办法。

比如乾造：戊寅、庚申、乙卯、戊寅。这个孩子，成天与同学打架，总是片体鳞伤，父母操心的不得了。原因就是身官交战，命主不懂得和谐相处之道，与父母缺位关系极大。

战局为凶，也是善恶之别，祸福之源，主其人不善，或者容易遭遇不善。不过，也分十神的善恶，恶神逞凶，自然可战，没有其他途径，只能迎战。

总之，中和并非数量上平衡与均衡，而是功能结构上的平衡态，是“中”与“和”的总称。中者，中庸，以不偏离规律和准则为人生的不易之道;和者，合作与和谐，但不是同流合污。

最后，提醒大家，命理上的中和含义，“中”者，主要针对十神而言，核心在于旺衰强弱和组合配置;“和”者，主要针对五行而言，核心在于五行的先天之性和后天之用。